For den vestlige kultur er spørgsmålet om død mere kompliceret, fordi det tilskynder begrebet klamring, vokse op med ideen om "evigt" for ikke at nævne døden, hvilket gør det vanskeligt at "bære" dueller i en sund vej..
I andre kulturer, siden børn, er temaet om død så til stede i ritualer, i selve livet, at det forstås, at det er en del af det og er perfekt integreret. Vi er født, vi vokser og vi dør. Det er normaliseret og accepteret.
Indhold
Det mexicanske samfund kom i voldelig kontakt med kristendommen i det sekstende århundrede, og katolicismen sejrede og erstattede det, der før erobrernes ankomst var deres guddomme. I det 16. århundrede i Mexico blev oprindelige symboler håbløst kombineret med katolske.
Et godt eksempel på dette er den mexicanske dag for de døde. Arkæologi har hjulpet med at vide, at udøvelsen af at tilbyde, og at de døde ikke forlod alene (men med mad, våben og rigdom), var noget almindeligt i tusinder af år i forskellige præ-spanske samfund.
Offer og altre (kaldet Altar de Muertos) er meget hyppige, og den dag (kendt i Spanien som Día de los Difuntos, 1. november og i den aztekiske kalender fejret i juli-august) fejres det i Mexico på en helt anden måde . Dagen er en hel fest i landet, og de afholdes
Utroligt kunstneriske alter for de døde i hele Mexico.
Lumbalú henviste både til sangene til den døde person såvel som til overgangsritualet. I Lumbalú synger, græder, danser hektisk og roser de døde, der er til stede. Lyset varer 9 dage, og det vigtigste er det sidste. I Lumbalú udstråler alt afrikanskhed. Hvis den afdøde er godt beæret over denne ritual, formår han at krydse grænsen til de dødes verden og forbliver ikke i familiehjemmet..
Lumbalú opretholder solidaritet og samfundsidentitet som hovedideen. Disse typer overgangsritualer eller overgang varierer fra kultur til kultur, men de tjener det samme formål: at styrke gruppebindinger.
Og det er, at samfund også forstærkes i livet takket være døden, en vital oplevelse, som, selv om det er svært for mange at acceptere, er uundgåelig og nødvendig..
Generelt, og især i vores vestlige kultur, har vi ikke været forberedt på siden barndommen til døden, for tab, vi er uddannet i tilknytningskulturen, og døden betragtes som tabu, lidt siges, undgås, hun er altid omgivet af frygt.
I østlige kulturer, der praktiserer buddhisme, slutter livet ikke med døden. Personen reinkarneres i et andet liv og skal lære i hvert liv, lektioner, der kan forbedres, indtil det bliver et rent åndeligt væsen, som er blevet perfektioneret gennem disse forskellige liv.
Ifølge det buddhistiske syn er livet evigt. Da den gennemgår successive inkarnationer, betragtes døden ikke så meget som ophør af en eksistens som begyndelsen på en ny. For buddhister er fænomenet transmigration åbenlyst, så døden er nødvendig.
Når vi dør, kan vi sætte pris på livets under. For at tale om den ideelle måde at dø på, må man tale om den ideelle måde at leve på. At gennemgå dødsprocessen på en tilfredsstillende måde afhænger af den konstante indsats, der gøres i livet for at akkumulere gode formål, bidrage til andres lykke og styrke fundamentet for godhed og menneskehed i vores dybeste liv. Buddhismen garanterer, at de, der oprigtigt praktiserer, vil nærme sig døden i en tilstand af fuld tilfredshed.
Hinduens bekymring er ikke døden. For ham er dette ikke fjenden. Fra hans fødsel er døden for ham ikke et begreb. Han vil blive genfødt et andet sted, og det vigtige er at afbryde kæden af genfødsler. Han har altid hørt til evigheden. Han er en manifestation af det guddommelige. Fra det øjeblik, han blev født, er han et væsen mærkeligt for verden. Den har allerede en præeksistens, den har allerede eksisteret på en eller anden måde, og når den forsvinder, er der ingen passage fra at være til ingenting..
Hvis vesterlændingen går efter udødelighed og ønsker at undgå døden, der plager ham, forsøger hinduen på den anden side at befri sig fra livet og flygte til jordisk eksistens..
Han betragter sin sociale, historiske eksistens som en negation af væren, og hans mål er at give afkald på den. Eksistens er for ham fraværet af virkelighed og ikke-bekræftelse af, hvad der er og bliver.
I den religiøse tanke om hinduisme består døden i forening af den individuelle sjæl med den universelle sjæl, så det menes, at når man dør, går man ikke til et andet liv som det, vi kender på jorden, men til en anden form for eksistens, som er i det væsentlige åndelig.
Ifølge hinduismen lever hver person mange liv gennem hele deres eksistens. Denne evige cyklus af reinkarnationer kaldes "samsara". Når man dør, genfødes hans sjæl, reinkarneres, i en anden krop. Hvad der sker med dig i hvert liv er resultatet af tidligere liv. Det vil sige, man vil reinkarneres i en god krop, hvis han i sit tidligere liv har opført sig i henhold til sin pligt i livet eller "dharma". Hvis de er gode, vil det reinkarneres i en højere livsform. Hvad du gør godt gør dig god, og hvad du gør dårligt gør dig dårlig.
Blandt tibetanere er deres holdning til død og døden blottet for det generelle tabu, vi finder i Vesten. Der møder de døden med respekt og ærbødighed. Og dødens eksistens bliver et stimulerende middel til menneskets udvikling. Denne vækst understreges gennem hele livet, og især når personen dør..
Et grundlæggende princip i det buddhistiske system - som gennemsyrer tibetanernes liv - er den forbigående karakter og den konstante ændring i hele universet. Der bruges dødens eksistens som et uundværligt psykologisk element for bevidstheden om livets forbigående natur, forandring af alle ting og for den dyrebare værdi i dette øjeblik, her og nu..
Endnu ingen kommentarer