Det biocentrisme er en etisk-filosofisk teori, der postulerer, at alle levende væsener fortjener respekt for deres egen værdi som livsformer og har ret til at eksistere og udvikle sig.
Udtrykket biocentrisme opstår forbundet med tilgange til dyb økologi, postuleret af den norske filosof Arne Naess i 1973. Naess, ud over at hæve respekten for alle levende væsener, postulerede, at menneskelig aktivitet er forpligtet til at forårsage mindst mulig skade på andre arter.
Disse Naess-tilgange er imod antropocentrisme, en filosofisk opfattelse, der betragter mennesket som centrum for alle ting og postulerer, at menneskers interesser og velbefindende skulle have forrang over enhver anden overvejelse..
Artikelindeks
Der er to tendenser inden for tilhængerne af biocentrisme: en radikal og en moderat holdning..
Radikal biocentrisme postulerer den moralske lighed for alle levende væsener, så andre levende væsener bør aldrig bruges gennem en overvurdering af den menneskelige art i forhold til andre arter.
Ifølge denne tendens skal alle levende væsener "behandles moralsk", ikke skade dem eller undervurdere deres chancer for eksistens og hjælpe dem med at leve godt..
Moderat biocentrisme betragter alle levende væsener som værdige respekt; foreslår ikke at gøre forsætlig skade på dyr, da de "har høj kapacitet og egenskaber", men skelner mellem et "formål" for hver art, som defineres af mennesket.
Ifølge dette formål har mennesket lov til at minimere skader på andre arter og miljøet.
I den første version af dyb økologi fra 1973 postulerede Naess syv principper baseret på respekt for menneskelige og ikke-menneskelige liv, der ifølge ham skelner mellem den dybe miljøbevægelse og den fremherskende reformistiske overfladiske miljøisme..
Naess påpegede, at det nuværende miljøproblem er af filosofisk og social karakter; der afslører en dyb krise hos mennesket, hans værdier, hans kultur, hans mekanistiske vision om naturen og hans industrielle civilisationsmodel.
Han mente, at den menneskelige art ikke indtager en privilegeret, hegemonisk plads i universet; at ethvert levende væsen er lige så værdig og fortjener respekt som mennesket.
Naess argumenterede for, at Darwins koncept om overlevelse af de stærkeste skal fortolkes som evnen for alle levende væsener til at eksistere sammen, samarbejde og udvikle sig sammen og ikke som de stærkeste til at dræbe, udnytte eller slukke den anden..
Naess konkluderede, at den eneste måde at overvinde den nuværende miljøkrise er gennem en radikal ændring i det kulturelle paradigme.
Principperne for den oprindelige 1973-version af dyb økologi er som følger:
Siden midten af 1970'erne blev en gruppe tænkere og filosoffer studeret Naess 'ideer..
Filosoffer som den amerikanske Bill Deval, australierne Warwick Fox og Freya Matheus, den canadiske Alan Drengson og den franske Michel Serres, drøftede blandt andet tilgangen til dyb økologi og bidrog med deres ideer til at berige den..
I 1984 omformulerede Naess og den amerikanske filosof George Sessions den første version af dyb økologi.
I denne anden version slettede Naess og Sessions de oprindelige principper 4 og 7; eliminerede kravet om lokal autonomi, decentralisering og også anti-klasses holdning, i betragtning af at begge aspekter ikke strengt ligger inden for økologiens kompetence.
Så kom opkaldet Platformbevægelse for principperne for dyb økologi, som et økologisk forslag med otte principper, der er nævnt nedenfor:
Kritikere af biocentrisme inkluderer nutidig amerikansk filosof og klimatologgeolog Richard Watson..
Watson i en publikation fra 1983 erklærede, at Naess og Sessions holdning hverken er egalitær eller biocentrisk, som det fremgår af princip 3.
Han påpegede også, at principperne for radikal biocentrisme ikke er politisk levedygtige, da lokale autonomier og decentralisering kan føre til en tilstand af anarki. Ifølge Watson gør økonomiske overvejelser for menneskers overlevelse en radikal biocentrisme fuldstændig utilgængelig..
Watson afsluttede med at påpege, at han går ind for at forsvare en økologisk balance, der er gavnlig for mennesker og for hele det biologiske samfund..
Blandt de moderne økologer og filosoffer, der har behandlet det filosofiske problem med biocentrisme, er: Bryan Norton, amerikansk filosof, anerkendt autoritet inden for miljøetik, og Ricardo Rozzi, chilensk filosof og økolog, en anden intellektuel, der er anerkendt for sit arbejde med "biokulturel etik".
I 1991 påpegede filosofen Norton eftertrykkeligt komplementariteten mellem de to tilgange, antropocentrisme og biocentrisme. Det har også gjort opmærksom på behovet for enhed mellem de forskellige positioner og miljøgrupper i et fælles mål: at beskytte miljøet..
Norton pegede på biocentrisk egalitarisme som ikke levedygtig, medmindre den suppleres af en antropocentrisk holdning, der sigter mod forfølgelsen af menneskelig velvære. Endelig rejste denne filosof behovet for at skabe et nyt "økologisk verdensbillede" baseret på videnskabelig viden..
I en publikation fra 1997 foreslog Rozzi en etisk-filosofisk vision, der overskrider antropocentrismens og biocentrismens tilgange som antagonistiske tendenser, for også at integrere dem i en ny opfattelse som komplementære.
Rozzi benyttede økologerne Aldo Leopold (1949), filosofferne Lynn White (1967) og Baird Callicot (1989). Derudover reddede det de ideer, der blev foreslået af Biocentrism, i følgende overvejelser:
"Naturen er ikke et materielt gode, der udelukkende tilhører den menneskelige art, det er et samfund, som vi tilhører", som udtrykt af Aldo Leopold.
Fra den antropocentriske vision var Rozzi baseret på følgende præmisser:
Filosofen og økologen Rozzi kritiserede to aspekter af Nortons forslag:
Rozzi påpeger, at en moralsk transformation er nødvendig for at opbygge en ny måde at forholde sig til naturen på. Denne nye tilgang til naturen bør ikke tildele videnskab en hegemonisk rolle, men bør omfatte kunst og spiritualitet.
Derudover hedder det, at økologisk værdiansættelse ikke kun skal undersøge biologisk mangfoldighed, men også kulturel mangfoldighed; tillader biocentriske og antropocentriske perspektiver at eksistere sammen. Alt dette uden at ignorere den alvorlige miljøpåvirkning, som menneskeheden forårsager.
På denne måde uddybede Rozzi sin tilgang, hvor han integrerede de filosofiske positioner Antropocentrisme og Biocentrisme og foreslog dem som komplementære og ikke modsatte.
Endnu ingen kommentarer